Babaji est apparu en juin 1970 dans une grotte qui est sanctifiée depuis des milliers d’années, située au pied du Mont Kailash du Kumaon, de l’autre côté de la rivière sacrée du Gautam Ganga, face au village reculé appelé « Haidakhan » dans le district de Nainital (Uttarkhand). On ne Lui connaît ni parent, ni famille. Il est apparu sous la forme d’un jeune homme d’environ 18 ans et cependant il a fait preuve dès le début d’une grande sagesse et d’une grande puissance : en un mot, de pouvoirs divins. Il connaissait les Écritures et était capable de les citer en sanskrit et en hindi, sans que rien ne laisse supposer qu’il ait reçu une quelconque « éducation ». Il n’a pratiquement rien mangé pendant des mois durant les trois premières années de Sa « manifestation » et pourtant Son énergie était illimitée.

 

Fin septembre 1970, il grimpa au sommet du Mont Kailash accompagné d’un petit groupe d’hommes, s’assit selon le mode des yogis dans l’ancien petit temple qui s’y trouve, Il resta dans cette même posture pendant 45 jours. Il passait la plupart de son temps à méditer, ne parlant que rarement, Il bénissait les fruits et les légumes qui Lui étaient offerts pour les distribuer autour de Lui. C’est ainsi qu’Il commença à transmettre le message pour lequel Il était venu dans le monde.

 

Mahendra Baba disait à ses disciples que Babaji avait été une manifestation de Dieu depuis la toute première pensée religieuse de l’homme. Babaji a donné Son enseignement aux gurus et à d’autres enseignants spirituels au cours de l’histoire, en essayant toujours de guider les hommes vers Dieu et les valeurs spirituelles. À travers les âges, Il est apparu pour donner son enseignement au peuple, en manifestant un corps pour chaque apparition plutôt qu’en utilisant la naissance humaine. Yogananda a décrit sa propre expérience, ainsi que de d’autres personnes avec cet immortel Babaji, au XIX^e siècle et au début du XX^e. Il existe des livres en hindi au sujet de la manifestation précédente d’Haidakhan Baba, qui dura de l’année 1800 à 1922. Vers 1800, il apparut à des villageois non loin d’Haidakhan à partir d’une boule de lumière. Puis de nouveau en 1922, devant une poignée de disciples, il disparut de même, en une boule de lumière. De nombreux miracles ont été rapportés : Il a guéri, a ramené des morts à la vie, a nourri des multitudes à partir de petites quantités de nourriture, a changé Sa forme en trouvant à deux ou plusieurs endroits au même moment, a alimenté le feu sacré avec de l’eau quand le ghee (beurre clarifié) n’était pas disponible. Mais la plupart du temps, les gens ont accourus vers Lui parce qu’ils L’ont reconnu comme un être d’Amour Divin et sage, bien au-delà du niveau humain. Des villageois de montagne instruits, comme non instruits, des Occidentaux, des bureaucrates et des soldats anglais, l’intelligentsia indienne, des pauvres comme des riches, des gens de toutes les religions vinrent à lui. Il y a encore des gens à Hairakhan, comme ailleurs en Inde, qui se rappellent du « vieil Hairakhan Baba » et qui ont vécu Sa manifestation de 1970 à 1984 comme celle du même Être.

 

La plupart des disciples de Babaji le vénèrent comme une véritable manifestation de Dieu sans âge. Les petits et les grands miracles qu’Il a accomplis quotidiennement dans la vie de Ses disciples, Ses lectures dans leurs pensées et Ses réponses émises avant même que leurs questions ne soient formulées, Ses guérisons, Sa conduite, Ses enseignements sont d’un niveau bien au-delà des capacités humaines, même avancées. Ses miracles visibles ne sont pas fréquents : la plupart d’entre eux se produisent dans l’esprit, le cœur et la vie de Ses disciples : ce sont des miracles de compréhension, de conduite, d’enseignement et de soutien au moment, au lieu et au besoin.

Le but principal de la venue de Babaji dans une manifestation humaine en cette période était de transformer le cœur et l’esprit des êtres. Il est venu pour chasser la confusion et détruire le mal de l’humanité. Babaji dit un jour : « Le mental ne peut être purifié que par le « japa ». C’est le seul remède à la maladie du mental. Si votre esprit et votre cœur sont impurs, comment Dieu peut-il habiter votre cœur ? Le nom de Dieu est l’eau qui lave votre cœur. En conséquence, enseignez à chacun à répéter le nom de Dieu où qu’il se trouve. »

 

Lorsque le besoin se fait sentir, la pensée, concentrée essentiellement sur le nom de Dieu, répond spontanément et accomplit ainsi sa fonction adéquate, rapidement, aisément et correctement. Babaji mettait l’accent sur « Om Namah Shivay » mais donnait aussi à l’occasion, d’autres mantras. L’essence de Son enseignement était « Répète le nom de Dieu ».

 

Lui, en tout cas, a répété ceci à de nombreuses reprises. Il était venu pour rétablir les principes du Sanatan Dharma, la Religion Éternelle, qui est sans âge et dans laquelle toutes les autres religions ont pris racine.

 

Bien que Babaji ait vécu dans une culture hindoue et qu’il ait été quotidiennement vénéré à l’aide de rites hindous, il n’était attaché à aucune religion particulière. Il affirmait que toutes les religions pouvaient conduire le disciple sincère à Dieu. À Hairakhan, Babaji était adoré par des hindous, des chrétiens, des bouddhistes, des juifs, des sikhs, des musulmans… Même des athées se mettaient à se prosterner à Ses pieds ! Il rappelait souvent à Ses disciples que l’humanité toute entière était une seule famille, la famille de Dieu. À ceux qui le questionnaient sur la religion, il répondait : « Suivez la religion qui est dans votre cœur. »

 

Même avant sa réapparition en 1970, Babaji apprit à Mahendra Baba à enseigner aux gens que tous ceux qui aiment Dieu devraient vivre une vie basée sur la vérité, la simplicité et l’amour. « Ceci » disait-il « est l’essence de toutes les religions. Il est très difficile de nourrir de la haine, de l’avidité, de la colère, de la convoitise, de la jalousie, de l’égoïsme, avec toute la violence que ces sentiments engendrent, pour quelqu’un qui essaie réellement de vivre dans la Vérité, la Simplicité et l’Amour envers tous.

 

La plupart de Ses discours étaient prononcés après le service dévotionnel du soir, lorsque Ses dévots l’entouraient en chantant des hymnes (kirtan) et ressentaient par Sa présence une élévation spirituelle puissante. Babaji arrêtait alors les chants et parlait. Ses discours étaient tenus en hindi, aussi, lorsqu’Il désirait que les dévots étrangers entendent Son message, Babaji demandait à l’un des disciples bilingues de traduire. Les personnes qui traduisaient n’étaient pas des interprètes professionnels. Certains transcrivaient la traduction pendant qu’elle était donnée, et le jour suivant, le traducteur et le transcripteur essayaient de recréer les discours de Babaji en anglais. En février 1983, Babaji donna Son accord pour enregistrer : par conséquent, les discours ultérieurs à cette date sont plus complets et plus exactement traduits. Il n’en reste pas moins que, même si les discours contenus dans ce livre ne sont pas des traductions littérales parfaites, ils rendent vraiment la saveur des paroles de Babaji et transmettent sans aucun doute son message d’une manière adéquate, puisqu’Il en a Lui-même approuvé sa publication.

 

Ce livre contient également quelques discours prononcés en présence de Babaji et à Sa demande, par Vishnu Datt Shastri (Shastriji). Shastriji est un érudit des Védas (les écritures hindoues les plus anciennes), un homme que Babaji appelle l’être le plus pur de la terre et dont Babaji disait lui-même qu’Il l’inspirait pour qu’il parle en son nom. Il y a aussi quelques discours faits par le Gouverneur de l’État indien de l’Uttar Pradesh et par le Commissaire de la région du Kumaon (un responsable de la haute administration de l’état) en présence de Babaji.

 

 

Ces discours parlent d’eux-mêmes. Cependant, l’interprétation et la compréhension des paroles de Babaji peuvent ne pas être aussi faciles que le lecteur pourrait le supposer dans un premier temps. Ceux qui ont travaillé pour Babaji à Haidakhan et ailleurs ont pu réaliser la profondeur et la subtilité de toutes les paroles et actions de Babaji. Ses paroles et Ses actes étaient compris à des niveaux différents au moment où on en faisait l’expérience directe et au moment où on s’en rappelait. Ceci dit, il n’est pas possible d’aider le lecteur dans la compréhension du message de Babaji.

 

Les discours de Babaji reflètent Sa propre conscience de manifestation de Dieu. Il se nommait souvent Lui-même (dans ces discours) « Shri Mahaprabhuji », une expression hindi désignant le Maître suprême.

 

Pour ceux qui Le reconnaissent comme une manifestation et une incarnation de Dieu, Ses discours présentent un message cohérent d’une inspiration puissante de la part d’un Dieu d’amour qui cherche à guider ses dévots à travers une période de chaos et de destruction vers une nouvelle Terre Promise, une société basée sur de hautes valeurs spirituelles et morales. D’autres ont utilisé certains de Ses discours pour conclure que Babaji n’était qu’un « Baba » de plus, avec pour ambition le pouvoir politique et l’aisance matérielle. Dans la tradition ancienne des maîtres, « Paramguru » (le Maître Suprême), Babaji dit la Vérité et Il laisse l’auditeur ou le lecteur en faire ce qu’il veut.

 

Shri Babaji n’avait pas besoin d’être perçu ou vénéré comme une manifestation de Dieu pour prodiguer Ses bienfaits. Il disait Lui-même à propos de sa forme humaine : « Ce corps n’est rien, Il n’est là que pour servir ».

 

Babaji quitta Son corps mortel le jour de la St Valentin, le 14 février 1984. Au tout début de Sa mission, Il avait confié à deux ou trois dévots qu’Il quitterait Son corps en 1984. Avant qu’Il n’apparaisse, Il avait dit à Mahendra Baba qu’il viendrait pour donner un message à l’humanité. Il vint et vécut son message. Il délivra Son message et Son message fut publié. Ayant accompli cette mission, Il s’en alla. Comme le Gouverneur de l’Uttar Pradesh, l’honorable C.P.N Singh le faisait remarquer : « Il n’y a pas de différence entre Son discours et Ses actes. »

 

Ce livre contient Son message parlé. Aucun des concepts qui y sont contenus n’est nouveau : vous pouvez trouver des enseignements similaires dans les Écritures hindoues anciennes, dans la Bible, le Coran, le Guru Granth Sahib et les Écritures zoroastriennes. Mais dans un monde qui n’est pratiquement centré que sur des valeurs et des buts matériels, ce message qui met fortement l’accent sur l’humanisme et la spiritualité est un message révolutionnaire. Babaji nous a fréquemment prévenu qu’une révolution (mahakranti) arrivait. Il a dit à quoi elle ressemblerait et comment y survivre. Le 13 février 1984, il a dit à quelques visiteurs : « la Mahakranti doit arriver parce que chacun pense en termes de « je » et de « mien », parce que tout le monde veut être grand et que personne ne veut être petit. » La révolution qu’Il est venu inspirer est une révolution de la pensée et du sentiment, de l’esprit et du cœur, mais il a également indiqué qu’elle ne pourrait prendre place sans une révolution également physique et matérielle qui détruirait la vieille société et ses structures de pensée.

 

Il vint pour montrer à l’humanité comment vivre et pour servir l’Homme au niveau le plus élevé. Qu’Il vous serve.

 

Lisez Son message l’esprit ouvert et qu’Il vous bénisse.