|
Hairakhan Wale Baba vécut au XIXe siècle et jusqu’au début du XXe siècle dans la région du Kumaon au pied de l’Himalaya, lieu de naissance de plusieurs saints indiens. Il apparut, venant d’une boule de lumière, à des villageois non loin d’un petit village nommé Hairakhan, vers l’an 1800. Et Il disparut de même, en une boule de lumière, en 1922 devant quelques disciples après avoir accompli de nombreux miracles qui ont été rapportés. Il était reconnu comme Shiva Mahavatar Baba, une manifestation éternelle de Dieu sous forme humaine, l’incarnation du Dieu Shiva, qui s’est régulièrement manifesté dans un corps physique au cours de l’histoire lorsque Son intervention sur le plan physique était nécessaire. A partir des années 1950, Il devint connu en Occident sous le nom de « Mahavatar Babaji », après la parution du livre de Paramahansa Yogananda - Autobiographie d’un Yogi - et de la diffusion du Kriya Yoga. ··· |
|
|
Sa réapparition sur terre sous forme humaine avait été prédite par Mahendra Baba, prophète et moine errant, qui voyagea beaucoup à travers l’Inde, travaillant à rassembler et préparer les disciples de Babaji en vue de Son retour. Il avait également prophétisé que, pour la première fois, Il se ferait connaître d’un grand nombre de personnes et que des gens de toutes nations, classes et croyances différentes viendraient vers Lui. Mahendra Baba quitta son corps en juin 1969, un an seulement avant le retour de Babaji. ··· |
|
|
En
juin 1970, au pied du Mont Kailash, montagne considérée comme
la demeure des Dieux et vénérée depuis des temps immémoriaux, Babaji est apparu dans une grotte sacrée, en face du
village d’Hairakhan, de l’autre côté de la rivière
sacrée Gautama Ganga. Il avait l’apparence d’un jeune homme
d’une vingtaine d’années, la forme de la jeunesse éternelle sous laquelle
Il a été vénéré à travers les âges. Il fonda un magnifique ashram
à Hairakhan et un autre à Chilianaula, face à la chaîne
de l’Himalaya, près de la ville de Ranikhet. ··· |
|
|
Avant Son départ Babaji avait désigné un de Ses plus proches disciples, Muniraji, comme Son successeur pour la conduite des affaires des ashrams, de l’hôpital de Chilianaula et du Samaj indien. C’est lui qui, à l’heure actuelle encore, est Son représentant et qui donne sa bénédiction lors de l’inauguration de nouveaux centres ou ashrams en Occident. Maintenant encore, nombreux sont ceux qui continuent à être guidés vers Babaji pour recevoir Sa bénédiction, et qui font le pèlerinage à Hairakhan. Il existe sur Lui des livres écrits dans de nombreuses langues et de nombreux centres spirituels en Occident Lui sont dédiés ainsi qu’à Ses enseignements. |
|
|
Muniraji, Babaji et
Sastriji
|
Le temple de Chilianaula
|
![]() |
|
|
Les 9 temples à Hairakhan
et l’entrée de la grotte |
Le temple dHairakhan,
le Samadhi
de Babaji et le mont Kailash |
|
Lhôpital, le
temple et lashram
de Chilianaula |
Vue sur lHimalaya
depuis
Chilianaula |
|
|
Aime et sers toute l’humanité. Assiste chacun. Vis dans la joie. Sois courtois. Sois un moteur de bonheur irrépressible. Vois Dieu et le bien en chaque visage. Il n’y a aucun Saint sans passé. Il n’y a aucun pêcheur sans futur. Prie pour chaque âme. Si tu ne peux prier pour l’une d’elle... Laisse-la passer son chemin. Sois original. Sois inventif. Ose, ose et ose plus encore. N’imite pas. Demeure sur la terre qui t’est propre. Ne t’appuie pas sur les emprunts aux autres. Pense par toi-même. Sois toi-même. Toute la perfection et toutes les vertus de la Déité sont cachées au fond de toi. Révèle-les. Le Sauveur, Lui aussi, Est déjà à l’intérieur de toi. Révèle-Le. Laisse Sa grâce t’émanciper. Laisse ta vie être celle d’une rose, Qui, dans le silence, Parle le langage Du parfum... |
|
Entretien Shri Munirajpar Ramloti Inde, Janvier 2001
Tiré du site (version originale en anglais) |
|
RL : Muniraj, quand avez-vous rencontré Babaji ?
M : (Muniraj, avec Gauradevi pour interprète.) J’ai vu et rencontré Babaji pour la première fois à l’ashram de Kathgaria, près de Haldwani. Néanmoins, je connaissais déjà Babaji auparavant. En 1960, Babaji m’a donné son darshan à l’hôpital où je me trouvais pour subir une opération. Puis Babaji m’a fait venir à Hairakhan en 1971.
RL : était-ce la première fois que vous veniez à Hairakhan et quelle a été votre expérience ?
M : Oui. C’était la première fois que je venais là et ce fut merveilleux. J’avais l’impression d’être déjà venu à Hairakhan par le passé - Je connaissais déjà cet endroit. Tel était le sentiment que j’en avais.
RL : Quand Babaji vous est apparu à l’hôpital, saviez-vous qu’Il était votre Guru ?
M : Lorsque j’étais à l’hôpital, je n’ai pas réalisé que c’était Babaji qui m’était apparu. Mais lorsque j’ai rencontré Babaji dans un corps physique, j’ai compris qu’il s’agissait du même être que j’avais déjà rencontré à l’hôpital, la nuit précédant l’opération.
RL : Pouvez-vous me raconter une très forte expérience que vous avez eu avec Babaji ?
M : Après avoir rencontré Babaji, j’ai eu différentes visions de Lui, j’ai vu différentes formes du Divin et j’ai vu Sa forme changer. Mon sentiment le plus fort était celui d’avoir été auprès de Babaji probablement pendant de nombreuses vies. J’ai senti cette connexion, le sentiment de cette très ancienne connexion.
RL : Et d’après vous, pourquoi Baba s’est-Il manifesté cette dernière fois ?
M : Un de Ses principaux enseignements était la répétition du mantra OM NAMAH SHIVAYA. Maintenant ce mantra se diffuse partout dans le monde. Il a également enseigné aux gens à vivre dans la Vérité, la Simplicité et l’Amour, et à mener leur vie selon ces principes. Il a dit aussi que dans ce yuga, cette période, la forme la plus élevée de yoga était le karma yoga.
RL : Et comment avez-vous vu les gens agir après que Babaji ait quitté son corps ?
M : Je n’ai pas du tout le sentiment que Babaji est parti. Selon moi, Il n’y a pas d’APRèS Babaji. Et tous les centres et ashrams actuellement en activité à travers le monde, le sont tous sous l’inspiration de Babaji.
RL : Les ashrams traversant des périodes difficiles, doivent-ils tout de même continuer à fonctionner et à faire leur travail ?
M : C’est normal d’avoir des difficultés. Cela va et vient en permanence. Les difficultés nous rendent plus fort. Elles nous enseignent toujours quelque chose.
RL : Quel conseil donneriez-vous aux gens ?
M : Les gens devraient suivre les enseignements qu’ils ont reçu de Babaji, et l’enseignement principal est le karma yoga. De plus, l’un des enseignements principaux de Babaji est d’être humain. Il n’a également jamais enseigné qu’il fallait abandonner sa religion. Il nous a toujours enseigné que toutes les religions ont la même valeur.
Lorsque les gens aiment réellement Babaji et ont cette connexion avec Lui, alors ils ne peuvent pas vraiment avoir de difficultés ou de problèmes. Lorsqu’ils ont de la dévotion et de l’amour pour Babaji, ils ne peuvent jamais réellement avoir d’ennuis. Baba continue à donner de fortes expériences à toutes les nouvelles personnes qui viennent maintenant.
RL : Pourquoi Babaji vous-a-t-Il laissé dans ce rôle ?
M : Cela, je l’ignore. J’essaye de faire de mon mieux la tâche qui m’a été confiée par Babaji, et quoiqu’il se passe, quoiqu’il advienne, c’est toujours par l’inspiration constante de Baba.
RL : Muniraj, vous avez chaque matin et chaque soir votre pratique spirituelle : puja, cérémonie du feu, aarti, japa, méditation ; cela est-il un moyen très important de rester en proche connexion avec Babaji ?
M : Oui, parce que, quelle que soit votre pratique, elle crée un lien avec le Divin.
RL : De nouvelles personnes viennent à l’ashram qui n’ont pas de pratiques spirituelles, et qui désirent en apprendre une. Elles viennent à l’aarti et font du karma yoga, que recommanderiez-vous d’autre ?
M : Au début, enseignez leur simplement : le japa (répétition du nom), la méditation, la lecture de textes spirituels.
RL : Vous lisez également la Sapta Sati matin et soir, est-ce une bonne chose ?
M : Oui. C’est pour la Déesse. Vous savez chaque pratique correspond à un degré spirituel, ainsi quelle que soit votre pratique, celle-ci crée un certain degré spirituel dans votre vie. Lire la Sapta Sati crée une connexion avec la Mère Divine.
Message de Shri Munirajji
11 octobre 2010, Ashram de Chilianaula
Bhole Baba Ki Jai
Haidakhandeshwari Mata Ki Jai
Maha Muniraj Maharaj Ki Jai
Shri Maha Munirajji a fait la déclaration suivante, lue par Vijay
Gupta et traduite en anglais par Uday Chatterjee :
Je suis sur le point de vous donner de bonnes nouvelles de Babaji, des nouvelles
que vous attendez tous depuis longtemps.
C’est ma conviction que Shri Babaji est le Seigneur Shiva en personne
et que le Seigneur Shiva apparaît dans l’univers lorsque le
besoin s’en fait sentir.
En fait, Babaji a dit que toutes les religions dans le monde sont une et
sont survenues sous l’inspiration du Seigneur.
Babaji a déjà pris sa nouvelle forme dans le monde matériel
et peut apparaître n’importe où selon sa volonté !
Nous souhaitons tous ardemment que Babaji apparaisse de nouveau à
Haidakhan Vishwa Mahadam.
Pour que cela se produise, il est nécessaire que nous nous engagions
tous constamment et de façon continue dans le japa* et le kirtan*
de Om Namaha Shivaya avec une grande pureté et une dévotion
ardente.
Babaji est sur le point de provoquer de grands bouleversements perturbateurs
dans le monde comme qu’Il l’a déjà déclaré
et Il protègera ses dévots ardents et sincères, car
Il a uniquement soif de Véritable Dévotion !
Les importants bouleversements et les changements perturbateurs sont une
certitude et ont en fait déjà été mis en branle.
Vous devez tous être au courant des récents bouleversements
liés aux incendies en Russie et des calamités similaires se
sont produites en Chine, en Inde, au Pakistan et dans de nombreux autres
pays; des inondations, des tsunamis, des sécheresses et des bouleversements
économiques à travers le monde.
Seul Babaji a la capacité de nous protéger de toutes ces calamités.
Le progrès et la nature impliquent un changement constant. Nous ne
devons par conséquent pas avoir peur de ces événements.
Pour nous protéger de tous ces bouleversements, nous devons nous
engager dans des bhajans* et japas continuels et constants tandis que nous
accomplissons nos devoirs et notre Karma yoga.
La preuve de tout ce qui précède sera évidente au fur
et à mesure que le futur se dévoilera.
Bhole Baba Ki Jai !
Commentaire :
Après le Darshan du soir, de nombreux dévots étaient,
de façon compréhensible, très excités et le
message de la manifestation d’un corps par notre bien-aimé
Babaji a commencé à voyager à travers le monde entier.
Les réactions immédiates exprimées parmi les dévots
étaient de vendre leur maison, quitter leur travail, etc….
Telle n’était pas l’intention de Munirajji et il a fait
le commentaire suivant :
Ne soyez pas surexcités, Dieu décide quand, où et à
qui Il apparaîtra. Babaji Lui-même a dit que lorsqu’il
reviendrait il apparaîtrait aux foules.
Nous devons seulement purifier nos cœurs et développer un grand
désir de Son retour. Ceci n’est pas un appel à changer
votre vie, mais à approfondir votre dévotion, à augmenter
votre pratique spirituelle, de sorte que votre dévotion, telle un
aimant, appellera le Seigneur vers nous. Si nous prions sincèrement
à partir de notre cœur, alors Babaji peut apparaître à
tout moment à qui que ce soit, Il peut venir dans un rêve,
une vision ou dans un corps physique.
Babaji décidera Lui-même comment et quand il apparaîtra
et Il nous guidera Lui-même dans nos vies.
Ceci est un message d’espoir et d’encouragement, annonçant
que Babaji est présent et peut à tout moment décider
de nous apparaître.
NAVARATRI
La
Durga Puja ou Navaratri (signifiant littéralement
les « neuf nuits ») est la plus grande fête hindoue au
cours de laquelle Dieu est adoré en tant que Mère. Cette fête
est observée deux fois par an au printemps et en automne. La Rama-Navaratri
de printemps est célébrée à la nouvelle lune
de Chaitra (avril-mai) et la Durga-Navaratri d’automne à la
nouvelle lune d’Ashwin (septembre-octobre). Le début de l’été
et de l’hiver sont deux jonctions très importantes des influences
climatiques et solaires. Corps et esprits subissent un changement considérable
en raison des modifications de la Nature qui sont ainsi des opportunités
sacrées pour rendre un culte à la Mère Divine.
La célébration
dure neuf jours en l’honneur des neuf manifestations de Durga. Elle
commémore la victoire de Durga sur Mahishasura, le démon à
tête de buffle. Mais pour l’aspirant spirituel (sadhak) dans
sa vie de sadhana, la division de la Navaratri en séries de trois
jours dédiés au culte des différents aspects de la
Déesse Suprême souligne les stades de l’évolution
de l’homme de la condition de Jiva (état d’individualisation)
à la condition de Shiva (état de réalisation de Dieu).
Les
trois premiers jours sont dédiés à KALI,
Déesse de la destruction et de la re-création, parèdre
de Shiva. Nous prions Kali de détruire tous nos défauts et
d’annihiler les instincts animaux qui se manifestent dans notre nature.
Elle est également le pouvoir qui protège notre sadhana de
ses nombreuses distractions et embûches. Ces trois jours sont une
période de purification, pour abandonner tout ce qui n’est pas «
à dessein » dans notre vie. Cela équivaut à «
nettoyer à fond ses placards » pour faire de la place pour
le nouveau. Ainsi, les trois premiers jours marquent le premier stade de
la destruction des impuretés et nous aide dans nos efforts déterminés
et notre lutte pour extirper les tendances négatives de notre esprit.
Après
avoir triomphé du côté négatif et démonté
les vieilles habitudes, l’étape suivante consiste à
accumuler des qualités positives pour remplacer les qualités
négatives éliminées. Le côté plaisant
de la sadhana des aspirants est représenté par le culte de
LAKSHMI, Déesse
de la prospérité et parèdre de Vishnou, Lakshmî
accorde une richesse divine inépuisable, l’amour, la bonté,
la dévotion, la patience, l’endurance, la charité et
d’autres qualités de ce genre à Ses dévots. Il
ne s’agit pas d’acquérir ces qualités à
partir de l’extérieur, mais de les développer à
l’intérieur de nous par l’invocation de la Déesse.
Si le développement de toutes ces qualités propices n’est
pas entrepris avec la juste ferveur, l’ancienne nature « démoniaque
» réapparaîtra encore et toujours. Par conséquent,
ce stade est aussi important que le précédent dans le cheminement
d’un aspirant.
Une
fois que l’aspirant a réussi à déraciner les
tendances néfastes et a développé des qualités
divines sattviques ou pures, il devient digne d’atteindre la sagesse
divine. Les trois derniers jours sont par conséquent dédiés
au culte de SARASVATI,
Déesse de la sagesse, de la connaissance et des arts, parèdre
de Brahma. Elle accorde la connaissance du Suprême, le son mystique
et donne la connaissance totale du Soi. C’est au cours de cette période
que nous pouvons recevoir la Guidance Divine sur la manière appropriée
d’utiliser toutes les ressources qui nous ont été envoyées.
Cela revient à faire l’usage le plus efficace et le plus déterminé
de tout qui nous est donné.
Le
dixième jour – Vijaya Dashami – représente l’éveil
triomphant de l’individu à la Réalisation de Soi à
travers la descente de la Connaissance par la grâce de Sarasvati.
Ce jour célèbre la victoire, la réalisation du but
de la reconnaissance de notre identité éternelle avec l’Esprit
Suprême. Ces trois aspects en équilibre sont importants pour
une vie accomplie et heureuse.
Chaque
jour honore un certain aspect de la Mère Divine et donne l’orientation
de l’énergie de la journée. Ces aspects sont connus comme
les Nava Durga (9
noms de Durga).
1er
jour : Shailaputri – Fille de l’Himalaya, épouse
du Seigneur Shiva
2e
jour : Brahmacharinî – Celle qui pratique
la chasteté et fait des pénitences. Elle personnifie l’amour
et la loyauté
3e
jour : Chandraghanta – Celle qui est aussi belle
que la lune. Elle personnifie la béatitude suprême et la connaissance.
4e
jour : Kusmanda – Celle qui a créé
l’univers et qui apporte le bonheur en supprimant les maux et les
douleurs.
5e
jour : Skandamata – Mère de Skanda, le
chef des armées luttant contre le mal. Il est dit que par Sa Grâce,
même l’idiot devient un océan de connaissance.
6e
jour : Katyayanî – Fille du sage Katyayana.
Celle qui exauce les vœux.
7e
jour : Kalaratri – Celle qui est noire comme
la nuit. Destructrice des ténèbres, du mal et de l’ignorance,
elle supprime les obstacles et la peur.
8e
jour : Mahagaura – La grande Déesse blanche,
Celle qui accorde la purification des péchés.
9e
jour : Siddhidatri – Celle qui accorde la connaissance
et de grands pouvoirs spirituels
Durant
la Navaratri, approchez Devi avec un cœur ouvert. Mettez votre cœur
à nu devant Elle en toute franchise et humilité, soyez aussi
simple qu’un enfant. Détruisez impitoyablement les ennemis
que sont l’égoïsme, la fourberie, et la malhonnêteté.
Abandonnez-vous totalement à Elle, sans réserve et sans compter.
Chantez Ses louanges, répétez Son nom, plongez-vous dans Son
culte avec une foi et une dévotion à toute épreuve.
La grâce de la Mère est sans bornes, Sa miséricorde
sans limites, Sa connaissance infinie, Sa puissance incommensurable, Sa
splendeur indescriptible. Elle accorde la prospérité matérielle
aussi bien que la libération spirituelle.
Gloire à
la Mère Divine ! Laissez-La vous conduire, pas à pas, au sommet
de l’échelle spirituelle et vous unir au Seigneur !
Façons traditionnelles
d’honorer la Mère divine pendant la Navarâtri :
Généralement, certains “ sacrifices ”
ou offrandes personnelles sont faits durant ces 9 jours, comme l’abandon
de certains aliments et/ou boissons ou quelque chose que vous avez l’habitude
d’avoir ou de faire quotidiennement. Certains se limitent à un seul
repas par jour tout au long de ces neuf jours. D’autres abandonnent
leur boisson favorite, comme le café ou le thé ou arrêtent
de regarder la télévision ou tout autre rituel quotidien habituel.
Vous pouvez également ajouter quelque chose que vous ne faites pas
habituellement, comme de lire la « Sapta Satî » ou des
passages du « Ramayana » ou du « Mahabharata » ou
d’autres Écritures sacrées pendant 20 à 30 minutes
chaque jour pendant ces 9 jours. Quel que soit votre choix, l’idée
est qu’à chaque fois que vous pensez à cette chose que vous
faites, vous offriez cette pensée et disiez une prière à
la Mère divine pour accroître votre dévotion envers
elle. Si vous pouvez poursuivre votre « sadhana » pendant l’ensemble
de ces 9 jours, une récompense spéciale de la Mère
divine surviendra le 9e ou 10e jour. Elle promet « une expérience
physique personnelle » individualisée d’Elle et vous seul saurez
de quoi il s’agit et quand cela se produit.
Le
5e jour est considéré comme le « tournant », lorsque
les aspects de nettoyage/purification sont terminés et le restant
des 9 jours devient alors plus facile à gérer lorsque la cérémonie
est à moitié complète. L’énergie de chaque
journée continue à s’accumuler de sorte qu’à
la fin de la Navaratri, il y a tellement d’énergie générée,
que chacune des cérémonies du feu est plus remplie de Shakti
(énergie divine). Pour en retirer les plus grands bienfaits et les
meilleurs résultats, mieux vaut commencer le premier jour et aller
au bout sans manquer de cérémonies. Ceci exige un certain
engagement personnel mais vaut vraiment la peine, quoi que cela vous demande
pour être en mesure de le faire. Pensez au grand engagement personnel
et au sacrifice accompli chaque jour par la Mère Divine pour prendre
soin de nous.
DURGA MATA KI JAY !
|